Qi – énergie

Dans la culture chinoise, Qi est perçu comme étant la base de tous les phénomènes de l’univers.

Son caractère est composé d’une partie inférieure représentant le grain de céréale surmontée d’une partie représentant de la vapeur qui s’élève. Dans cette association, les anciens philosophes chinois nous révèlent que le Qi représente l’expression la plus réelle du travail ou des transformations dans les formes visibles.

Les êtres vivants, dont la visibilité est le corps, sont les formes particulières du Qi. Le Qi est distinct de ces formes concrètes, mais n’en est pas séparable. Il donne qualité, propriété à chaque être et chaque phénomène, détermine les conditions de son apparition et de son développement.

Ce concept, étranger à notre culture occidentale, reçoit plusieurs traductions comme « énergie » ou « souffles ». Ex : l’énergie du printemps, les souffles célestes

Les manifestations du Qi sont multiples et prennent place dans tout ce qui est sensible et perceptible. Cette expression peut s’employer pour désigner des moments du temps, d’une saison, d’un climat, d’une odeur, d’une attitude, d’une marque d’humeur, d’une expression gestuelle ou d’un état d’âme, etc.

Dans la Médecine Chinoise, Qi préside à toutes les transformations et activités dans le corps, tant sur le plan macroscopique que microscopique, selon les modalités du Yin et du Yang. Il assure tous les mouvements et les modalités des animations physiques et psychiques.

Les circulations, les échanges, les transmissions, les changements des liquides en vapeur, des aliments en essences, le maintien de la température et le respect des cycles se font grâce au Qi. Les activités mentales et psychologiques, la force de pensée sont redevables au Qi. Les émotions sont elles-mêmes des mouvements du Qi, induites par une excitation, une pensée ou un souvenir…

Le Qi supporte le fonctionnement de chaque organe. Il circule dans les méridiens permettant la distribution du sang et le transport des nutriments. On distingue et nomme le type de Qi selon son activité particulière, par exemple : le Qi du Rein, le Qi du méridien de l’intestin grêle TaiYang de la main ou Wei Qi (le Qi défensif)

Le sang (Xue) et le Qi forme le couple emblématique du rapport Yin–Yang dans l’organisme. Si le Qi fait circuler le sang, le sang, quant à lui, nourrit le Qi. L’harmonie de la modalité de fonctionnement de ce couple est essentielle à la bonne santé.

Pour le praticien de MTC, toute son attention sera vouée à détecter, répertorier et analyser les manifestations perceptibles du Qi de son patient afin de procéder à un diagnostic de santé. A cette fin, il aura à sa disposition l’ensemble des symptômes présentés par l’observation visuelle, olfactive, palpatoire et le questionnement verbal. La compréhension des relations possibles existantes en dedans et au dehors de l’être humain nécessitent une bonne connaissance et une mise en perspective des liens du Qi entre les aspects généraux et ceux plus spécifiques à la médecine humaine.