5 éléments

 

Les Cinq Eléments (五行)

Dans la culture chinoise, les cinq éléments sont une interprétation du monde, une lecture des phénomènes et des êtres, toujours en mouvement et en transformation, qui composent l’univers. Par eux, on analyse et comprend les échanges constants qui maintiennent l’équilibre dynamique du Yin – Yang, condition du développement harmonieux de la vie.

Les cinq éléments servent à repérer et à classifier tous les phénomènes, ils sont: l’Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre.

Cette doctrine ne se comprend qu’au travers de la notion de Qi (énergie ou souffle), c’est-à-dire, dans la reconnaissance, que c’est la qualité de cette énergie qui relie les différents phénomènes comparés. A partir d’un élément matériel, d’un matériau, sans lequel la vie ne peut continuer, se forme l’idée d’un mouvement propre de Qi. L’eau, par exemple, qui coule dans la rivière ou emplit les lacs est froide; de son mouvement propre, elle descend, que ce soit comme pluies du ciel ou comme fleuve gagnant la mer; elle humecte et humidifie; elle pénètre la terre et s’y cache; elle l’imprègne et la fertilise; elle irrigue et permet la croissance.

Classer quelque chose sous un de ces cinq éléments, c’est connaitre les rapports du Qi de cette chose avec toutes les autres. Par « chose », on entend les phénomènes naturels, les organes, les êtres, les moments du temps ou tout ce qui est produit naturellement dans l’univers.

Pour illustrer ce principe, nous pouvons utiliser les saisons :

  • Le Printemps correspond à l’élément Bois
  • L’Eté correspond à l’élément Feu
  • La Période des récoltes, mais également les périodes d’intersaisons correspondent à l’élément Terre
  • L’Automne à l’élément Métal
  • L’Hiver à l’élément Eau

A l’image du cycle saisonnier pour lequel l’ordre est immuable, chaque saison précédente soutient l’apparition et l’accomplissement de la saison suivante (relation nommée mère-fils). Le Bois (mère) soutient et nourrit le développement du Feu (fils) ; le Feu soutient et renforce l’activité de la Terre ; etc…Cette relation est dite d’engendrement, et l’ensemble du cycle est appelé Cycle Sheng.

Mais le cycle qui caractérise les Cinq éléments est celui dit de contrôle (Ke ou Ko). Il fait apparaître l’interaction des 5 éléments comme celle de 5 puissances ou forces naturelles dont les relations ne sont plus celles de la simple succession. C’est ce cycle qui est à la base de la doctrine des 5 éléments. Il se manifeste de manière importante dans la clinique. Le Bois contrôle la Terre ; la Terre contrôle l’Eau; l’Eau contrôle le Feu ; Etc… Cette relation permet l’équilibre du Qi de chaque élément ; elle préserve l’ordre naturel en empêchant leur excès de puissance tout en participant au bon fonctionnement des autres éléments.

Dans la médecine chinoise, cette doctrine, largement utilisée, sert de base à une présentation organisée des phénomènes du vivant et pour une analyse permettant une action efficace. Les cinq aspects d’énergie représentés par les cinq éléments coexistent en tout temps en chaque individu, mais selon des dispositions ou des proportions variables.

Les organes (Zang, de nature Yin) sont les grandes fonctions qui, par analogie représente les activités cosmiques des 5 éléments en l’homme. Elles s’expriment ainsi par Foie-Bois, Coeur-Feu, Rate-Terre, Poumon-Métal, Rein-Eau ainsi le Foie est le Qi du Bois actif à tous les niveaux de la vie humaine, le Cœur est le Qi du Feu, la Rate celui de la Terre, le Poumon celui du Métal et les Reins celui de l’Eau. Les viscères (Fu, de nature Yang), les parties du corps, les organes des sens, les émotions, les expressions du mental, les sentiments… sont répartis selon les cinq éléments, ce qui est nommé correspondances.

Parce qu’elle couvre la totalité de sa vie, corporelle, émotionnelle, mentale et spirituelle, la compréhension de ces cinq variations d’énergie et de leur correspondances avec l’homme forme la connaissance essentielle et fondamentale entre la normalité et la pathologie; tout ce qui est analysable, étudiable dans son fonctionnement. Ainsi, en tant que représentant du Bois, le Foie englobe la Vésicule biliaire, l’activité musculaire et toutes les fonctions organiques commandées par le Qi du Bois, mais aussi la colère et toutes les émotions analogues au Qi du Bois.

Les modèles des cycles d’engendrement et de domination permettent, en médecine, une compréhension de la dynamique des phénomènes interagissant chez un individu. Par la connaissance de ces 2 types de relations, le thérapeute a le moyen de comprendre l’équilibre des diverses fonctions du système, les processus de dérèglements mais également les moyens à sa disposition pour une stratégie thérapeutique.